Mokue Nizo Kaigen no KotoPág. 468
O BUDA possui trinta e duas características sendo que cada uma delas representa o aspecto físico. Trinta e uma delas, começando de baixo para cima, das marcas da roda de mil raios na sola de cada pé ao topo da cabeça invisível - acredita-se que um buda possua as marcas de uma roda da Lei na sola de cada pés. A "coroa invisível de sua cabeça" é frequentemente citada como um pedaço de pele saliente que se parece com um topete no alto da cabeça do Buda. Acredita-se que o topo da cabeça do Buda seja invisível, o que indica sua sabedoria imensurável e a eternidade de sua vida iluminada e outras características. -, pertencem à categoria dos atributos físicos e visíveis e limitados. - A categoria dos atributos físicos visíveis e não-limitados é a primeira das três categorias de atributos físicos enumerados em A. Essência do abhidharma. Neste contexto, "não-limitado" significa que os atributos físicos nessa categoria não podem ocupar o mesmo espaço simultaneamente. A segunda categoria é a dos atributos físicos invisíveis e não-limitados e a terceira, a dos atributos físicos invisíveis e ilimitados. Essa terceira categoria é mencionada logo em seguida no texto. - Portanto, essas características podem ser representadas em formas concretas, tais como imagens ou estátuas. A trigésima segunda característica, que é a voz pura e de longo alcance, pertence à categoria dos atributos físicos invisíveis e ilimitados -. De acordo com o Tesouro de Análise do Dharma, todos os sons e vozes, incluindo a voz pura e de longo alcance do Buda, pertencem à categoria dos atributos físicos invisíveis e não-limitados. Porém, Daishonin considera a voz pura e de longo alcance como pertencente à categoria dos atributos físicos invisíveis e ilimitados, provavelmente para enfatizar que ela incorpora o ensino do Buda -. Essa característica, portanto, não pode ser representada nem em imagens de madeira nem em imagens pintadas.
Após o falecimento do Buda, dois tipos de imagens, pintadas e de madeira foram feitas para representá-lo. Essas imagens possuem trinta e uma características, mas falta-lhe a voz pura e de longo alcance. Portanto, elas não se igualam ao Buda, pois são destituídas do aspecto espiritual. A pessoa do Buda difere das imagens pintadas e de madeira assim como o céu difere da terra ou as nuvens, da lama. Por que, então, o Epílogo ao Sutra Mahaparinirvana afirma que tanto o Buda vivo como as imagens pintadas ou de madeira que foram feitas para representá-los após sua morte concedem os mesmos benefícios? Na verdade, o Sutra do Colar Precioso declara que uma imagem pintada ou de madeira é incontestavelmente inferior ao Buda vivo.
Quando um sutra é colocado diante de uma imagem do Buda feita de madeira ou pintada, essa imagem adquire as trinta e duas características do Buda. Ainda assim, embora essa imagem adquirida as trinta e duas características, se não possuir o aspecto espiritual, nunca será igual ao Buda, pois mesmo alguns seres humanos e celestiais possuem as trinta e duas características. Quando o Sutra dos Cinco Preceitos é colocado diante de uma imagem pintada ou de madeira que possui as trinta e uma características, essa imagem torna-se igual ao rei girador da roda. Quando o tratado sobre os dez bons preceitos é colocado diante dessa imagem, ela se torna igual ao lorde Shakra. Quando o tratado sobre a libertação do mundo do desejo é colocado diante dessa imagem, ela se torna igual ao rei Brahma. Porém, em nenhum desses casos essa imagem se iguala ao Buda.
Quando um sutra Agama é colocado diante de uma imagem pintada ou de madeira, essa imagem se torna igual a um ouvinte. Quando um dos ensinos comuns sobre a sabedoria - A frase "Os ensinos comuns sobre a sabedoria" refere-se aos ensinos sobre sabedoria que foram expostos tanto para os ouvintes como para aqueles que despertaram para a causa dos dois veículos e para os bodhisattvas iniciantes. Neste contexto, "sabedoria" significa a sabedoria que ilumina todos os fenômenos e sua verdade fundamental. Em termos dos quatros ensinos da doutrinas exposta por Tient'ai os ensinos comuns sobre a sabedoria correspondem ao ensino conexivo. -, os quais foram pregados na várias assembléias realizadas durante os períodos da Exatidão e Semelhança e da Sabedoria, é colocado diante dessa imagem, ela se torna igual àqueles que despertaram para a causa. um dos ensinos específicos ou perfeitos pregados durante o período Guirlanda de Flores, da Exatidão e Semelhança ou da Sabedoria é colocado diante de uma imagem pintada ou de madeira, essa imagem se torna igual a um bodhisattva. Ainda assim, em nenhum desses casos, uma imagem pintada e de madeira torna-se igual ao Buda. O mudra Olho do Buda - Olho do Buda é um dos budas que aparecem nos ensinos esotéricos. Também conhecido como Mãe Buda, acredita-se que esse buda tenha originado todos os outros budas - e o mantra Mahavairochana, descritos nos Sutras Mahavairochana, Coroa de Diamantes e Susiddhikara são inúteis, pois embora seus nomes representem os olhos do Buda e o grandioso Sol, na verdade eles são destituídos dessa qualidades. Da mesma forma, até o Buda que aparece no Sutra Guirlanda de Flores não é o Buda do ensino perfeito, embora seu nome [Vairochana] sugira que ele o seja - O Buda do ensino perfeito refere-se ao Buda exposto no Sutra de Lótus. Vairochana, do Buda do Sutra Guirlanda de Flores, significa "originado do Sol ou pertencente ao Sol". -.
Quando o Sutra de Lótus é colocado diante de uma imagem que possui as trinta e uma característica. essa imagem nunca deixa de se tornar o Buda do ensino puro e perfeito. É por essa razão que o Sutra Mérito Universal, ao se referir ao Buda do Sutra de Lótus. O Sutra Mérito Universal também declara: "Esse sutra do Grande Veículo é o olho dos budas. É por meio desse sutra que os budas são capazrs de aquirir os cinco tipos de visão" - No Sutra do Mérito Universal de fato lê-se: "Esse sutra exato e semelhante é a visão dos budas." "Esse sutra do Grande Veículo" também significa o Sutra de Lótus. -.
As palavras escritas do Sutra de Lótus expressam forma visível e limitada da voz pura e de longo alcance do Buda, que é propriamente invisíveis e coextensiva, e portanto, esse sutra possui dois aspectos físicos de cor e forma. A voz pura e de longo alcance dos budas, que avia se desvanecido, ressurge na forma visível das palavras para beneficiar as pessoas.
Uma pessoa expressa-se em palavras em duas ocasiões: em uma, para expressar sua descrença às outras pessoas com o propósito de enganá-las. Nesse caso, a voz dessa pessoa "está de acordo com a mente das outras pessoas". Em outra ocasião, para revelar o que realmente pensa. Portanto, a voz expressa os pensamentos da pessoa. A mente representa o aspecto espiritual e a voz, o aspecto físico. Uma pessoa pode compreender a mente de outra pela voz. Isso ocorre porque o aspecto físico revela o aspecto espiritual. Os aspectos físico e espiritual, que são unos em essência, manifestam-se como dois aspectos distintos. É por essa razão que a mente do Buda encontrou expressão nas palavras escritas do Sutra de Lótus. Essas palavras escritas são a mente do Buda sob uma forma diferente. Por essa razão, aqueles que lêem o Sutra de Lótus não devem considerá-lo como um sutra que consiste de meras palavras, pois as palavras desse sutra são a própria mente do Buda.
Por essa razão, Tient'ai declara: "Quando o Buda começa a pregar após repetidas solicitações de seus ouvintes, ele expõe a essência de seus ensino. A essência de seu ensino é a mente do Buda, e a mente do Buda é a própria sabedoria do Buda. A sabedoria do Buda é extremamente profunda. Por isso, o Buda nega três vez a continuar com sua pregação, então, seus ouvintes, pela quarta vez, pedem para que ele continue. A explanação do Sutra de Lótus foi acompanhada de tais dificuldades. Comparando ao Sutra de Lótus, a pregação dos outros sutras foi fácil. - O Profundo Significado do Sutra de Lótus. - Em seu comentário, Tient'ai utiliza o termo "mente do buda" para indicar que o sutra que é propriamente a entidade física, incorpora o aspecto espiritual do Buda.
Pelo fato de o Sutra de Lótus manifestar o aspecto espiritual do Buda, quando o aspecto espiritual é incorporado em uma imagem pintada ou de madeira que possui as trinta e uma características, a imagem em sua totalidade se torna o Buda vivo. Isso explica a iluminação da plantas.
É por essa razão que Tient'ai afirma: "Todas as coisas que possuem cor e fragrância são manifestação do Caminho do Meio - Grande Concentração e Discernimento - Ao discorrer sobre esse ponto, Miao-lo complementa: "Entretanto, embora as pessoas admitam que todas as coisas que possuem cor ou fragrância são manifestações do Caminho do Meio, não obstante elas se abalam e criam dúvidas quando ouvem, pela primeira vez, sobre a doutrina de que os seres insensíveis possuem a natureza do Buda" - Comentários sobre a Grande Concentração e Discernimento -. Cheng-kuan da escola Guirlanda de Flores roubou a doutrina dos três mil mundos em um único momento da vida, de Tient'ai, e usou para interpretar o Sutra Guirlanda de Flores. Ele escreveu: "Tanto o Sutra de Lótus como o Sutra Guirlanda de Flores revelam a doutrina dos três mil mundos em um único momento da vida. Porém, o Sutra Guirlanda de Flores é o ensino da iluminação para as pessoas do ensino imediato, pois este sutra foi pregado primeiro, ao passo que o Sutra de Lótus é o ensino da iluminação para pessoas do ensino gradativo, pois foi pregado posteriormente. O Sutra Guirlanda de Flores é a raiz, pois precede todos os outros sutras. O Sutra de Lótus não passa de ramos e folhas" - Essa afirmação aparece em Significado do Sutra Guirlanda de Flores embasado em um Comentário Anterior de Cheng-kuan, embora as palavras apresente tanto o Sutra de Lótus como o Sutra Guirlanda de Flores conduzam à iluminação, o Buda ensinou o primeiro como conclusão de um processo gradativo de instrução, mas expôs o último para as pessoas de capacidade superior imediatamente após sua própria iluminação sem antes ter dado nenhuma instrução. Por essa razão, Cheng-kuan declara a superioridade do Sutra Guirlanda de Flores declara a superioridade do Sutra Guirlanda de Flores sobre o Sutra de Lótus -. Cheng-kuan se inflamou-se de orgulho como uma montanha, pois acreditava que somente ele havia compreendido a fundo o ensino verdadeiro. Todavia, na realidade, ele desconhecia o princípio da iluminação das plantas, que era a essência da doutrina dos três mil mundos em um único momento da vida. Miao-lo zombou de Cheng-kuan pela ignorância demonstrada em suas palavras.
Nossos eruditos contemporâneos da escola Tendai acreditam que somente eles dominavam a doutrina dos três mil mundos em um único momento da vida. No entanto, ele equiparam o Sutra de Lótus ao Sutra Guirlanda de Flores ou ao Sutra Mahavirochana. Os argumentos desse estudiosos não superam nem os de Cheng-kuan, mas permanecem no mesmo nível dos de Shanwu-wi e Pu-kung. Em última análise, quando a cerimônia de abertura dos olhos - Cerimônia para consagrar uma imagem nova do Buda. Acredita-se que por meio dessa cerimônia a imagem receba a propriedade espiritual do Buda, tornando-se um objeto de devoção - para uma nova imagem pintada e de madeira é conduzida por sacerdotes da escola Verdadeira Palavra, em vez de se tornar um buda verdadeiro, a imagem se torna um buda dos ensinos provisórios. Essa imagem nem chega a se tornar um buda dos ensinos provisórios. Na verdade, embora lembre um buda na aparência, a imagem continua sendo a mesma planta insensível da qual se originou. Além disso, ela nem mesmo continua sendo uma planta insensível. A imagem se torna um demônio ou uma função da maldade. A razão disso é que a doutrina errônea dos sacerdotes da Verdadeira Palavra, expressa nos mudras e mantras, torna-se a mente da imagem pintada ou de madeira. Isso se assemelha ao casos em que a mente faz com que a pessoa se transforme em uma rocha, assim como aconteceu com Uluka ou Kapila.
Se a cerimônia de abertura dos olhos para ma imagem pintada ou de madeira não for conduzida por uma pessoa que compreendeu profundamente o Sutra de Lótus, será como se uma casa sem dono fosse ocupada por um ladrão, ou como uma pessoa que, ao morrer, tem o corpo tomado por um demônio. No Japão atual, quando as cerimônias de abertura dos olhos para imagens do Buda são conduzidas de acordo com o ritual da Verdadeira Palavra, demônios incorporam essas imagens e tiram a vida das pessoas, pois um demônio também é conhecido como ladrão de vida. Além disso, os demônios incorporam essas imagens e destituem as pessoas de benefícios, pois um outro nome para demônio é ladrão de benefícios. Por venerarem funções maléficas, as pessoas levarão a nação à ruína em sua presente existência e também cairão no inferno de incessante sofrimento na próxima.
Quando o espírito de uma pessoa deixa seu corpo após a morte, um demônio pode ocupar seu lugar e destruir seus descendentes. Esse é o significado de demônio faminto que devora até mesmo a si próprio. Entretanto, se um sábio louva o Sutra de Lótus e com ele inspira os restos mortais de uma pessoa falecida, então, apesar de seu corpo permanecer humano, a mente dessa pessoa tornar-se o corpo do Dharma. Isso está de acordo com a doutrina que prega que podemos, em nossa presente forma, alcançar o estágio em que compreendemos o não-nascimento e a não-extinção do mundo fenomenal. Um sábio que tenha dominado o perfeito ensino dos sutras Guirlanda de Flores e da Exatidão e Semelhança ou período da Sabedoria pode levar as pessoas falecida ao estágio da compreensão do não-nascimento e da não-extinção de todos os fenômenos. Isso é o que o Sutra do Nirvana quer dizer com a seguinte afirmação: "Embora seu corpo permaneça humano, sua mente irá se tornar igual à do Buda." Chunda deu o exemplo de atingir, em sua presente forma, a compreensão do não-nasciemento e da não-extinção de todos os fenômenos.
Quando um sábio iluminado para o Sutra de Lótus realiza uma cerimônia para uma pessoa falecida, seu corpo exatamente como ele é, irá se tornar o corpo do Dharma. Esse é o significado da frase: "em sua presente forma". Então, o sábio recuperará o espírito que partiu, devolvendo-o ao corpo falecido e transformando-o na mente do Buda. Esse é o significado da frase: "atingir o estado de Buda". As frases "em sua presente forma" e "atingir o estado de Buda" , representam aspectos físicos e espiritual da pessoa falecida serão transformados na realidade mística e na sabedoria mística do tempo sem ínicio. Isso corresponde a "atingir o estado de Buda na presente forma".
O Sutra de Lótus afirma: "Essa realidade [de todos os fenômenos] consiste de aparência (o corpo da pessoa falecida), natureza (a mente), entidade (a verdadeira entidade do corpo e da mente)... - Sutra de Lótus Capitulo 2 - Nesse sutra também está escrito: "Ele compreende profundamente os sinais de culpa e boa sorte/e ilumina as dez direções de todas as partes./Seu corpo do Dharma sutil, puro e maravilhoso/possui as trinta de duas característica" - Ibdem 12º capítulo -. Nessa última citação, os dois primeiros versos indicam a percepção do não-nascimento e da não-exitnção de todos os fenômenos, como Chunda, por exemplo, e dois últimos versos indicam a pessoa que atingiu a iluminação na presente forma, como a filha do rei dragão.
CENÁRIO HISTÓRICO
Acredita-se que esta carta tenha sido escrita no primeiro ano de Bun-ei (1264), quando Nitiren Daishonin vivia em Kamakura. Entrentano, seu recebedor é desconhecido. Nesta carta, Nitiren Daishonin explica sobre o conceito da iluminação dos seres insensíveis, primeiro em termos de imagens do Buda, depois em termos de pessoas falecidas.
A carta começa com uma referência as trinta e duas características representam a capacidade, as habilidades e virtudes do Buda. Das trinta e duas características, trinta e uma podem ser representadas em imagens ou estátuas, mas a voz pura e de longo alcance não.
Em seguida, Nitiren Daishonin compara uma imagem pintada ou de madeira a um Buda vivo. Imagens pintadas ou de madeira são inferiores ao Buda vivo, pois ela não possuem nem a voz pura e de longo alcance nem a mente do Buda, isto é, seu aspecto espiritual. A voz pura e de longo alcance é a manifestação da mente do Buda. A benevolência do Buda para salvar as pessoas manifesta-se em sua própria voz, ou seja, em seus ensinos. Dessa maneira, quando um sutra é colocado diantede uma imagem do Buda (quando um sutra é usado para "abrir os olhos" da imagem ou para consagrá-la), é como se essa imagem possuísse a voz pura e de longo alcance. Isso ocorre porque um sutra compreende os ensinos do Buda transmitido por sua voz.
Daishonin prossegue explicando que o tipo de sutra usado para consagrar uma imagem determinará a natureza do aspecto espiritual manifestado pela imagem. Ele conclui, que uma vez que o Sutra de Lótus incorpora o verdadeiro aspecto espiritual do Buda, quando esse sutra é usado para "abrir os olhos" de uma imagem do Buda, essa imagem se tornará igual ao Buda vivo. Isso está de acordo com o princípio da iluminação das plantas. A palavra "planta" aqui representa todos os seres insensíveis.
Esse conceito da iluminação das plantas, por sua vez, origina-se da doutrina dos três mil mundos em um único momento da vida, que ensina que todas as formas de vida - sensíveis e insensíveis - possuem a natureza de Buda.
Mas adiante, Daishonin reuta com veemência a utilização dos rituais da escola Verdadeira para abrir os olhos de imagens do Buda. Ele salienta que a atitude de usar ensinos errôneos tais como os da Verdadeira Palavra para consagrar imagens faz com que demônios ou funções da maldade se apossem delas - ou seja, farão com que as imagens não manifestem o estado de Buda, mas a natureza maléfica inerente em sua vida insensível, causando sofrimento aos seguidores e desastres à nação em que vivem.
Na parte final da carta, Daishonin explica sobre as orações enviadas aos falecidos. Na verdade, a idéia do espírito que deixa o corpo do falecido e do demônio que toma seu lugar tem origem em crença popular. Daishonin usa esse exemplo para tornar compreensível aos seus contemporâneos o conceito de que a conduta religiosa dos vivos exerce influência na vida dos que faleceram.
Nesse contexto, ele descreve dois níveis de iluminação: a compreensão do não-nascimento e da não-extinção de todos os fenômenos e a iluminação em nossa forma presente. É claro que ambos podem ser atingidos enquanto ainda estamos vivos. Porém, como o enfoque desta carta é a iluminação dos seres insensíveis, Daishonin explica ambos em termos de pessoas falecidas - sendo que a morte é a fase insensível da vida - , conforme representados pelos restos mortais de uma pessoa. No texto "um sábio [que simplesmente] louva o Sutra de Lótus" nada mais é que "um sábio iluminado para o Sutra de Lótus", que especificamente indica Nitiren Daishonin. Daishonin incorporou sua perfeita iluminação a Lei do Nam-myo-ho-rengue-kyo na forma do Gohonzon.
